性情教育是生命教育的根基

pinko

   霍韜晦　香港法住學會

性情教育是生命教育的根基，唯有性情體會到了，纔找到生命成長的動力。但性情是甚麼？許多人都不清楚；有人以為放縱自己的本能或喜好，不加掩飾，就是他的真性情，結果完全不講修養。又有人以為對朋友不計較，肯為朋友付出，有義氣，甚至觸犯法例也在所不惜，叫做有性情，結果不講是非對錯，犧牲原則。人有性情，其實是人願意走向美好的最大秘密。他不只願意自己好，也願意他所愛的人好。他很自然的愛他的父母、孝順他的父母；他很自然的擴大他所愛的人的圈子，由親及疏，逐步開闊，由此而構成一個愛的世界及互相交流的世界。這是人類走向光明、幸福、溫暖的根基。孔子把這個稱為「仁」。「仁」與西方的理性不同：理性是冰冷的、只問客觀事實的真假與理論成立的根據；「仁」卻是溫暖的，在通向別人的時候懂得體諒與關懷，使人與人的相處順適和諧。

　「仁」並非反理性，而是在理世界外，另開情世界，乃至情理皆至的世界。正因「仁」並非西方的理性，有人以西方的理性思維來解釋「仁」，或要求我們放棄「仁」，是錯誤的，完全不懂生命，不懂在人性深處就是性情，就是一種對世界、對其他生命的關注之心。理性是觀察對象、認識對象、運用對象，在這樣的思維格局下，人與對象必二分。但性情不然，性情是人直接通向對象，與對象合一，中間沒有間隔；不似西方理性，中間要有媒介（語言文字）作橋樑。所以孔子教學生，並未採取西方方式，如蘇格拉底般，對「仁」下定義。甚麼是「仁」？很多學生都問，孔子給予的答案都不同。為甚麼答案不同？一般的詮釋都說：這是孔子因材施教。其實何只因材施教？還有學生成長的障礙與品德的提升在內。生命本來就不可定義，你用概念、語言、符號去定義都顯出局限性。生命本來就具足一切，你如何界定？唯一的定義只有從源頭上講，即「仁也者，人也」（孟子語）；若從內容上說便探索不盡。

　西方的訓練是求知識，知識就要對對象下定義，而且不定義則已，定義便要清楚、確定，即clarity與certainty，否則不知道你說甚麼。這是西方教育的貢獻，著眼點在知識，但生命不是這樣，生命首先不能被對象化，你只有對自己進行反省，你要看到自己的問題在哪裡？你要怎樣改過？怎樣深化自己的了解？怎樣提升？這也就是「克己復禮」。從最簡易的地方來了解，這句話就是要我們克服自己的本能、欲望，一切依禮而行，由禮來制約。不過現代人聽了很害怕：禮那麼複雜、那麼多規矩，不是很不自由嗎？現代人早已習慣了放任，沒規沒矩、沒上沒下；你要他守規矩便很不習慣，很不自然。何況五四時代已經把封建禮教打倒了，現在還守甚麼禮呢？這樣的理解很表面：禮不是一套規範那麼簡單，只講規範會導致形式化，禮的生命就被抽空了。孔子說：「人而不仁如禮何？」此中最重要的是真情實感，即以仁為禮之本。形式、規範是可以改的，但對人的尊重與關懷這一份情誼卻是永遠存在的，一切人與人的相處、交流、行動，都應該從這裡出發，纔能有真正的情誼，纔不會虛假。所以你必須先對自己的性情有所體會，知道它的存在有真實性，纔不會無的放矢。做老師也一樣，你必須對學生成長的困難有感受，你纔能對應他、教導他。換句話說，你必須先開發他的性情，纔能為他找到主動學習、面對困難、堅決過關的動力和勇氣。

　由此可知，性情教育與現在學校所採取的知識教育並非背離，亦非分開為兩個教學實體，乃至在課程上分為兩個科目；或者它可以是兩個科目，但在內容和精神上卻是相通的，只有邏輯上的先後之別。即先開發學生的性情，然後學習知識就容易了。這也就是說：把性情教育、生命教育融進知識教育和專業教育中，讓性情教育、生命教育對後者起著支柱和推動的作用，就像舵手一樣，使生命在學習、成長的過程中不會失去方向。

（節錄自〈現代人的危機與生命教育〉一文，原刊《法燈》３０８-３１０期，二○○八年二月至四月）